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L’être humain est-il essentiellement un mystique ?

 

        Puisque l’homme est à la fois dépendant de la matière par son corps physique et indépendant par son être spirituel, son âme, et que son corps physique est créé par son esprit, il est logique de se demander s’il n’est pas, avant tout, un être mystique i.e. un être appartenant à une autre dimension, ou simplement un animal intelligent intégré exclusivement à ce monde matériel. L’histoire nous présente l’exemple d’individus qui, renonçant à une vie physique pourtant gratifiante, ont choisi d’établir des contacts avec l’Invisible dans le cadre d’une religion ou d’une philosophie, et ont développé des caractéristiques qui relèvent plus de l’esprit que du cerveau humain.

 

            Des personnes, considérées comme saints et mystiques, il s’en trouve dans beaucoup de religions. En ce qui concerne le christianisme, les exemples pullulent au cours de l’histoire depuis Jésus de Nazareth. De saint Paul à François d’assise, à Catherine de Sienne, à Thérèse d’Avila, à Jean de la Croix ou même plus près de nous, à Catherine Emmerick, à Thérèse Newman, à Marthe Robin, et à Padre Pio, tous et toutes ont vécu dans ces autres dimensions où leur corps « refusait » de les suivre dans leurs escapades spirituelles en  perdant conscience dans des extases. Autant de croyants que de sceptiques ont émis leur opinion sur les comportements de ces êtres d’exception que furent ces mystiques. Ils en reconnaissent l’impact mystérieux qu’ils exercent sur la raison raisonnante.

 

            Il n’en reste pas moins que l’équilibre remarquable, tant physique que mental, de ces individus reste une énigme au niveau de la science qui cherche désespérément à percer le mystère de l’homme. Serait-ce que la destinée ultime de ce dernier consisterait à transcender la matière et devenir, comme l’affirme Seth, « une personnalité d’essence énergétique » libérée de la matière ? Pour accepter cette finalité humaine, l’homme de science, physicien ou psychologue, devrait considérer et accepter, comme l’affirme Jung, que l’instinct religieux est aussi essentiel à la nature humaine que la sexualité. Qui dit religion dit relation à l’Invisible, à un Être Suprême que toutes les religions reconnaissent comme Créateur du monde.

 

            De par sa finalité, l’homme, dont l’entité est multidimensionnelle, est donc essentiellement un être mystique qui ne peut se réaliser qu’en transcendant sa nature humaine formée d’une « conscience rythmée autour d’une image corporelle en changement constant.[1] » Aussi, au terme du cycle des réincarnations physiques, quitte-t-il la race humaine pour expérimenter d’autres modes d’existence.

Quand vous quittez le système physique après les réincarnations, vous avez retenu les leçons, et vous n’êtes littéralement plus membres de la race humaine, car vous avez choisi de la quitter. Dans ce cas, seul le moi conscient habite simultanément dans d’autres systèmes de formation. Dans des systèmes plus avancés, les pensées et les émotions sont automatiquement et immédiatement traduites en actions, quel que soit le caractère approximatif de la matière telle qu’elle existe là. Ces pourquoi les leçons doivent être bien enseignées et bien apprises.[2]

 

            Les Guides de Ruth Montgomery explicitent davantage la nature de ces hauts niveaux d’existence :

D’ici, comme vous le savez, nous avons la possibilité soit de nous réincarner, soit de nous élever vers ce que l’on pourrait appeler le troisième ou le quatrième « niveau ». Nous sommes capables de nous adapter aux ondes de son et de lumière qui rendraient sourde ou électrocuteraient une personne physique. En nous harmonisant avec ces forces puissantes, avec ces fréquences élevées, nous nous trouvons dans un état presque fluide. Il n’est certes pas question de liquide proprement dit, mais nous nous déversons dans le cadre universel, si je puis dire, et nous nous y intégrons si intimement que, pendant un temps, nous perdons conscience de notre propre personnalité. Nous sommes une partie de ce fluide, et cela nous fait mieux comprendre que nous sommes une parcelle d’un Tout.[3]